708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

457.“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶。“人手的作为”表示人自我的东西，也就是邪恶和由此产生的虚假，因为“手”表示整体上那些从人发出的事物；事实上，心智的能力，因而其身体的能力都指向手，并终止于手；故在圣言中，“手”表示能力。因此，“人手的作为或工作”表示他自我的东西，也就是各种邪恶和虚假。他意愿的自我的东西是邪恶，他理解力的自我的东西是由此产生的虚假。论到此处所论述的这些人，经上说他们不悔改；原因在于，那些将唯信当成宗教全部的人在自己里面说：“既然通过唯信，罪得赦免，我们也能得救，那么还有悔改的必要吗？在这个问题上，我们自己的作为有什么用呢？我知道我生在罪中，是个罪人；如果我承认这一点，祈求我的过错不要归咎于我，悔改的工作不就完成了吗？还需要什么呢？”于是，他根本不思想罪，甚至最终不知道罪的存在；因此，他因从罪中流出的快乐和愉悦或满足而不断在罪里面漂流，并进入罪中，就像一艘船被风和潮水推向岩石，而船长和船员却睡着了。
在圣言中，“人手的作为或工作”在圣言的属世意义上是指雕像、铸像和偶像；但在属灵意义上，它们表示各种邪恶和虚假，也就是人自我的东西；如以下经文；耶利米书：
不可以你们手的作为惹我发怒；你们竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6-7, 14)
又：
以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30; 44:8)
又：
至于他们，我要发出我的判语触动他们一切的邪恶，因为他们跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)
以赛亚书：
当那日，眼目必看着以色列的圣者，必不仰望祭坛，就是他们手的作为，也不看着他们指头所作的。(以赛亚书17:7-8; 31:7; 37:19; 耶利米书10:9)。
“人手的作为”是指他的自我，因而是指邪恶和虚假，这一点可从以下事实很明显地看出来：由于这个原因，经上禁止以色列人用凿过的石头建祭坛和圣殿，禁止他们在这些石头上动铁器；因为它们表示“人手的作为”。出埃及记：
你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它；因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)
约书亚记：
约书亚筑一座石坛，是用没有动过铁器的石头筑的。(约书亚记8:30, 31)
列王纪：
耶路撒冷的圣殿是用整块石头建的，建殿的时候，锤子、斧子和任何铁器都没有听见。(列王纪上6:7)
主所做的一切也被称为“祂手的作为或工作”；这些是祂自己的，或说是祂自我的东西，本身是良善和真理；如以下经文；诗篇：
耶和华手的作为是真理和公平。(诗篇111:7)
又：
耶和华啊，你的怜悯永远长存；求你不要离弃你手的作为。(诗篇138:8)
以赛亚书：
耶和华以色列的圣者，形成他的如此说，关于我的众子，你们求问我征兆，关于我手的工作，你们吩咐我。(以赛亚书45:11)
又：
你的人民都必成为义人，是我栽种的嫩枝，我手的作为。(以赛亚书60:21)
又：
耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠；我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)